О-моно-нуси, 0-моно-нуси-но ками, 0-мива-но о-ками

0-моно-нуси, 0-моно-нуси-но ками (« великий бог - хозяин духов»), 0-мива-но о-ками («великий бог великой Мива»), в японской мифологии териоморфное божество, хозяин горы Мива. Согласно «Кодзики», О. принимает вид стрелы, покрытой красным лаком, чтобы «уколоть в тайное место» деву Сэятатара-химэ. Та берёт стрелу, кладёт с собой в постель; стрела превращается в прекрасного юношу. От их брака рождается дева, ставшая из-за своего божественного происхождения супругой Дзимму-тэнно. В версии «Нихонги» О. является в облике змейки к принцессе Ямато-тото-момосо-химэ, чтобы жениться: от волнения принцесса укалывает себя в «тайное место» и умирает. В «Кодзики» не названный по имени бог по ночам посещает деву Икутамаёри-химэ. Чтобы выведать, кто её тайный гость, дева втыкает в его одежду иглу с нитью. Наутро обнаруживается, что нить, пройдя через замочную скважину, протянулась до горы Мива, к храму божества горы. Многочисленны мифы о браках О. с женщинами окрестных сёл. В одном из вариантов «Нихонги» О.- одно из имён 0-кунинуси.

Л. Е.

О-ямацуми, 0-я мацуми-но ками

0-ямацуми, 0-я мацуми-но ками (др.- япон., «бог - дух больших гор», "великий бог - дух гор"), в японской мифологии небесное горное божество, рождённое Идзанаки и Идзанами. Управляет всеми земными горными божествами (напр., вулканическими божествами, рождёнными Кагунути).

Е.П.

Сасикуни-вака-химэ

Сасикуни-вака-химэ (др.-япон. «молодая дева Сасикуни», возможно, от топонима Сасе - села в провинции Идзумо), в японской мифологии богиня, по генеалогии «Кодзики» считается матерью О-кунинуси. Сасикуни-вака-химэ фигурирует в мифе о первом оживлении О-кунинуси. Именно она обращается с просьбой к небесным богам вернуть жизнь её сыну, убитому братьями.

Сэйси

Сэйси (санскр. Махаштхамапрапта), в японской буддийской мифологии бодхисатва, почитаемый наряду с Каннон как сподвижник будды Амиды. В то время как Каннон воплощает сострадание будды, Сэйси олицетворяет его мудрость. Культ Сэйси получил распространение уже в эпоху Хакухо-Нара (646—794), на что указывает настенная роспись храма Хорюдзи (7—8 вв.). Обычно Сэйси изображается справа от Амиды. Считается, что Сэйси, как и Каннон, после смерти встречает праведников и сопровождает их в рай «чистой земли» (Дзёдо), поэтому культ Сэйси получил особую популярность в эпоху Камакура (1185—1333) с распространением влияния буддийских сект Дзёдо-сю и Дзёдо-Син-сю.

Саруда-хико

Саруда-хико, Саруда-хйко-но-о ками, Сокодоку-митама, Цубутацу-митама, Авасаку-митама (др.-япон. «юноша-бог из Саруда», где Саруда, - возможно, неидентифицированный топоним, записанный идеограммами «обезьяна» и «поле»), персонаж японского мифа о нисхождении на землю потомка Аматэрасу бога Ниниги. Когда Ниниги готовился спуститься с небес, «был тут бог, что, находясь на восьми небесных перекрёстках, освещал вверху - равнину высокого неба (см. Такама-но хара), внизу - тростниковую равнину - срединную страну (т. е. землю; см. Асихара-но накацууцни)». Аматэрасу повелела богине Амэ-но удзумэ узнать, кто находится на пути Ниниги. Саруда-хико назвал своё имя и заявил, что он - земной бог и явился сюда, услышав о нисхождении потомка небесных богов, чтобы послужить ему проводником («Кодзики», св. I). Ниниги приказывает Амэ-но удзумэ служить Саруда-хико, а также, «взяв себе его (т. е. Саруда-хико) имя», служить самому Ниниги. В «Нихонги» содержится описание внешнего вида Саруда-хико: «нос у него длиной в семь ата (ата - мера длины, равная расстоянию между кончиками раздвинутых большого и среднего пальцев руки), спина у него - в семь хиро (хиро - мера длины, около двух метров), углы рта у него светятся, каждый глаз подобен огромному зеркалу и пылает, словно красные плоды кагати (пузырника)» («Нихонги», св. II, вариант). В «Нихонги» встречается также под именем «Бога развилок дорог». Мифы «Кодзики» объясняют происхождение других имён этого божества: как-то во время рыбной ловли раковина хирабу защемила ему руку, отчего Саруда-хико ушёл под воду и утонул. Погрузившись на дно, он получил имя Сокодоку-митама, «священный дух, достигший дна»; когда от его погружения на поверхности воды появились пузырьки пены, он получил имя Цубутацу-митама - «священный дух вскипающей пены»; когда же Саруда-хико выплыл на поверхность и вода покрылась обильной пеной, он получил имя Авасаку-митама, «священный дух образующейся пены» («Кодзики», св. I).

Сусаноо

Сусаноо, Такэхая Сусаноо-но микото (др.-япон. элемент «такэ» расшифровывается как «доблестный, храбрый», «хая» - «быстрый, бурный, буйный», «Суса» - старинный топоним в Идзумо, «микото» - «бог»; другое толкование: от сусабу - «быстро, бурно действовать, яриться»; о - «муж, мужчина»; в целом - «доблестный, быстрый ярый бог-муж из Суса», иначе: «доблестный быстрый бог-муж»), в японской мифологии божество, рождённое Идзанаки из капель воды, омывших его нос во время очищения по возвращении из ёми-но куни (страны мёртвых). Распределяя свои владения между тремя рождёнными им в это время «высокими» детьми: Аматэрасу, Цукуёми и Сусаноо, Идзанаки отводит Сусаноо равнину моря. Недовольный разделом, Сусаноо «плачет в голос», пока борода не отрастает у него до середины груди, а от его плача засыхают зеленые горы, иссякают реки и моря. Сусаноо высказывает желание удалиться в «страну его матери» Идзанами - страну мёртвых, за что Идзанаки изгоняет его из такама-но хара. Сусаноо решает попрощаться со своей сестрой Аматэрасу. Демонстрируя напуганной его шумным приближением богине своё миролюбие, Сусаноо предлагает ей вместе произвести на свет детей. От его меча, раскушенного Аматэрасу, рождаются девушки-богини, а от ожерелья-магатама, принадлежащего Аматэрасу и раскушенного Сусаноо, рождаются божества мужского пола. На радостях, Сусаноо позволяет себе поступки, относившиеся в древней Японии к числу «восьми небесных прегрешений»: разоряет межи и каналы на полях, возделанных Аматэрасу, оскверняет испражнениями священные покои, предназначаемые для празднования поднесения богам «первой пищи», и, наконец, бросает шкуру, содранную с живой лошади, в комнату, где богиня вместе с небесными ткачихами изготовляет ритуальную одежду. Изгнанный из такама-но хара Сусаноо совершает нисхождение к верховьям реки Хи в Идзумо. Далее Сусаноо выступает как культурный герой, спасающий людей от чудовища - восьмиголового и восьмихвостого змея Ямата-но Ороти. Женившись на спасённой им Кусинада-химэ, Сусаноо строит брачные покои и при этом складывает песню о «покоях в восемь оград», подобных восьмислойным облакам в Идзумо (песня, сложенная Сусаноо в форме пятистишия-танка, ставшего затем канонической формой, по традиции считается древнейшим произведением японской поэзии). Мифы рассказывают далее о рождении Сусаноо детей. Среди его потомков через несколько поколений рождается бог О-кунинуси, которому потом приходится «уступить» страну богу Ниниги, прямому потомку Аматэрасу.
Японские и европейские исследователи полагают, что первоначально Сусанообыл одним из божеств, персонифицировавших бурю и водную стихию. Однако позднее появилось представление о Сусаноо как о божественном предке родов, связанных с местностью Идзумо, и культурном герое, приходящем на помощь людям. Подобная модификация Сусаноопозволяет предположить, что в его образе соединились несколько разных божеств, тем более что Сусаноо предстаёт также и как божество страны мёртвых. В одном из вариантов «Нихонги» небесные боги объявляют Сусаноо, что за совершённые им прегрешения он должен отправиться в страну мёртвых. Соорудив себе накидку из травы, Сусаноо скитается и просит убежища у разных богов, но они отказывают ему как изгнаннику с небес и он вынужден удалиться в страну мёртвых («Нихонги», св. I, «Эпоха богов», вариант). Миф же о рождении в теле убитой Сусаноо О-гэцу-химэ семян риса, пшеницы, бобов, фасоли обнаруживает в Сусаноо черты бога плодородия. О том же свидетельствует и миф, записанный в «Идзумо фу доки» : Сусаноо, говорится здесь, дал своё имя селу, назвав его Суса, и выделил для людей «большое поле и малое поле».

автор электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

Такэмикадзути

Такэмикадзути, Такэмикад зути-но о - ками (др.-япон. элемент «такэ», «доблестный, храбрый»; «мика», то же, что «ика», «устрашающий, гневный»; «ти» - почтительное окончание мужского имени; «о», «муж, мужчина», «ками», «бог»; в целом - «доблестный устрашающий бог-муж»), Такэфуцу-но ками (элемент «фуцу» истолковывается как «удар, наносимый мечом»), Тоёфу-цуно ками («тоё», «обильный, богатый», «Бог могучего удара мечом»), божество японской мифологии. Появляется в мифе о том, как бог Идзанаки убил мечом бога огня Кагуцути, из крови которого, сбежавшей на гряду скал, рождается Такэмикадзути («Кодзики», св. 1).
Обстоятельства рождения Такэмикадзути, а также его имена указывают на функцию этого бога: в нём персонифицировалась вера в «душу меча», т. е. обожествление меча. Такое толкование подтверждается ролью этого бога в одном из последующих мифов, рассказывающем о «передаче Страны». Богиня Аматэрасу, желая привести к покорности небесным богам землю людей, которой правит О-кунинуси, посылает Такэмикадзути на землю. В мифе рассказывается о единоборстве Такэмикадзути с сыном О-кунинуси, богом Такэминаката. Спустившись на землю, Такэмикадзути и посланный с ним вместе Амэ-но Торифунэ, прежде чем начать переговоры с О-кунинуси, обнажают меч и, поставив его остриём вверх на гребне волны, усаживаются на нём, скрестив ноги. Это действие, очевидно, имеет целью продемонстрировать земным богам чудесную силу посланцев небесных богов. Японский исследователь Такэо Мацумура указывает, что, согласно древним народным верованиям, боги часто спускались с небес на острие меча. Явившийся вместо О-кунинуси для борьбы с Такэмикадзути. Такэминаката (мотив такой замены часто встречается в японских мифах) предлагает Такэмикадзути помериться силой. Такэмикадзути даёт ему взять себя за руку, но тут же превращает свою руку сначала в ледяную сосульку, а затем в лезвие меча («Кодзики», св. 1). В этом мифе Такэмикадзути именуется сыном бога Амэ-но охаба-ри - «Небесного расширяющегося клинка», как Идзанаки нарёк меч, которым отсек голову богу огня.

Тоётама-химэ

Тоётама-химэ (др.-япон. «дева обильных жемчужин» или «дева обильного божественного духа»), в японской мифологии богиня, дочь морского бога Ватацуми-но ками. В мифе о братьях рыбаке и охотнике Хоори и Ходэри - жена Хоори. Готовясь к родам, Тоётама-химэ выходит из моря, с тем чтобы остаться на земле вместе с мужем и ребёнком. Хоори нарушает запрет смотреть на жену во время родов и видит, что его сына Угая-фукиаэдзу-но-микото на свет производит морское чудовище (по одним источникам, крокодил, по другим - кашалот). Тоётама-химэ вынуждена покинуть землю и вечно жить в глубине моря. В мифе о Тоётама-химэ нашло отражение экзогамное табуирование браков между мужчиной и женщиной, имеющих общий тотем, в данном мифе - крокодила или кашалота.

Удзигами

Удзигами (др;-япон. «удзи», «род» «гами» от «ками», «бог»; в целом — «божества рода»), в японской мифологии божества — покровители рода «Кодзики» и «Нихонги» содержат упоминания о том, какого из богов почитал в качестве своего предкапокровителя тот или иной древний род. Так, бог Футодама выступает как предок — покровитель жреческого рода Имибэ (Имубэ), божественным; предками и покровителями мурадзи (высших членов) рода Адзуми считаются три морских божества, явившихся во время очистительного омовених которое совершил Изданаки после пребывания в подземном царстве, род Мунаката, обитавший в местности Myнаката на острове Кюсю и владевший этой местностью, почитает в качества Удзигами своего рода трёх морских богинь, явившихся из меча Сусаноо во время его соревнования с Аматэрасу в рождении детей, богиня Амэ-но удзуми играет роль предка — покровителя высших членов рода Сарумэ и т. п. («Кодзики», св. 1, «Нихонги», св. I «Эпоха богов»).
В феодальной Японии государственные чиновники весной (в конце февраля или апреле) и осенью (в ноябре получали отпуск для поклонения своим Удзигами. Но, так как государство запрещало считать кого-либо из Удзигами    богом — покровителем одного кровного рода разными родами почитался один и тот же Удзигами. В настоящее время в роли Удзигами выступают обычно  местные божества (именуются также «убусуна», «божества родных мест»),   возможно, обожествлённые после смерти родовые старейшины.